Когда Русская Церковь стала собирать соборы, какие проблемы решали, в каких отношениях с властью находились? Об истории соборного движения в России рассказывает кандидат исторических наук Федор ГАЙДА.
Под крылом Византии
Русская Церковь до середины XV века была составной частью Константинопольского Патриархата, а потому русские митрополиты принимали участие в его соборах. История византийских церковных соборов отнюдь не исчерпывается знаменитыми семью Вселенскими соборами. И послеVIII века на соборах решались вопросы догматики и церковного права. Вскоре после первого Крещения Руси при патриархе Фотии состоялся Собор (879-880), на котором было осуждено Филиокве — латинская вставка в Символ веры, согласно которой Святой дух исходит не только от Отца (как в первоначальном тексте символа), но и от Сына. В Византии он всегда почитался как Восьмой Вселенский собор. В XI-XIII веках на константинопольских соборах разрабатывались вопросы православной литургики. Соборы 1341-1351 годов ознаменовались победой исихастского учения (богословием и аскетикой, направленными на богопознание и обожение), с которым было связано и духовное возрождение Руси в XIV веке.
На Руси соборы также созывались — для решения местных судебных и дисциплинарных вопросов. В ряде случаев, когда вопрос не мог быть решен в Константинополе, на соборе местных епископов избирали митрополита Киевского. Так, на первом соборе Русской Церкви, о котором остались свидетельства, в 1051 году на всероссийскую кафедру был избран митрополит Иларион — автор знаменитого «Слова о законе и благодати». В 1147 году также на соборе был избран митрополит Климент Смолятич, отличавшийся своей образованностью. В 1273 или 1274 году по инициативе Киевского митрополита Кирилла III состоялся собор русских епископов, на котором после Батыева погрома было решено усилить церковную дисциплину и искоренять языческие обычаи.
Русская симфония
Принятие Константинополем унии с папским Римом привело к провозглашению автокефалии Русской Церкви. В 1448 году на соборе в Москве митрополитом был избран рязанский епископ Иона. С этого времени московские митрополиты избирались собором Русской Церкви, который собирался по инициативе великого князя или царя, он же утверждал соборное решение. Подобная традиция существовала в Византии со времен императора Константина Великого. Однако большое влияние государственной власти на решения соборов еще не означало, что оно всегда было решающим. В 1490 году церковные иерархи добились проведения собора, на котором были осуждены еретики-«жидовствующие», отрицавшие божественность Иисуса Христа и святость икон, однако укрепившиеся при дворе и имевшие косвенную поддержку со стороны великого князя Ивана III. Государь всея Руси не пошел против новгородского архиепископа Геннадия и игумена Иосифа Волоцкого. На соборе 1503 года великий князь попробовал поставить вопрос о секуляризации церковных земель и опять вынужден был уступить соборному мнению Церкви.
Большое значение для всей русской истории имел собор 1551 года, прозванный Стоглавым за принятый им сборник решений из 100 глав. Подлинным инициатором собора был митрополит Московский Макарий (1542-1563). Именно он венчал на царство первого русского царя — Ивана IV. По примеру церковных соборов в 1549 году был созван «Собор примирения» — первый Земский собор, орган государственного управления, призванный исправить нестроения Русского государства. В земских соборах, принимавших общегосударственные решения, наряду с представителями разных групп населения принимало участие и духовенство. Реформы Избранной рады, проводившиеся в начале царствования Ивана Грозного, были благословлены митрополитом Макарием. Именно при нем еще на соборах 1547 и 1549 годов был утвержден общерусский собор святых, канонизированы Александр Невский, митрополит Иона, Пафнутий Боровский, Александр Свирский, Зосима и Савватий Соловецкие, Петр и Феврония Муромские. На Стоглаве было также унифицировано церковное право, духовные лица выводились из ведения светского суда. Определялись каноны церковной архитектуры и иконописи. Осуждались пьянство, азартные игры, скоморошество. Рост церковного землевладения был поставлен под государственный контроль: земля была основным источником дохода служилых людей, сокращение земельного фонда подрывало боеспособность войска. Решение принималось в государственных интересах — и Церковь была с этим согласна. Впоследствии соборы 1573, 1580 и 1584 годов продолжили эту политику.
После смерти митрополита Макария наступило время опричнины. Насилие коснулось и Церкви, внук Ивана III не остановился и перед этим. В 1568 году собор по указке царя незаконно свел с всероссийской кафедры святителя митрополита Филиппа, гласно осуждавшего опричный террор (однако уже в конце XVI века началось почитание святителя, увенчавшееся официальным прославлением в 1652 году, что фактически отменяло решение собора 1568 года). В 1572 году собор разрешил царю вступить в четвертый брак (последующие четыре брака уже остались без венчания — тут даже грозный царь не мог бы добиться благословения).
После смерти Ивана Грозного и государство, и Церковь нуждались во взаимной поддержке. В 1589 году «Собор Российского и Греческого царства» в составе русских архиереев с участием Константинопольского патриарха Иеремии II (статус русского предстоятеля мог быть изменен только с согласия Вселенского Православия) учредил в России патриаршество и возвел на престол митрополита Московского Иова. В речи патриарха Иеремии, благословлявшего создание новой патриаршей кафедры, на московском соборе говорилось о «великом Российском царстве, Третьем Риме». Константинопольские соборы 1590 и 1593 годов утвердили это решение. Патриархи Московские и всея Руси Иов и Гермоген стали настоящим оплотом государственности в период Смуты, особенно междуцарствий 1598-го и 1610-1613 годов, когда созыв соборов в силу обстоятельств был невозможен.
В XVII веке церковные соборы созывались наиболее часто — в это время их было собрано более трех десятков. Активную роль духовенство играло и на земских соборах. Основным вопросом были церковные реформы, которые были призваны поднять нравственность и благочестие народа, предотвратить духовное оскудение. Соборы стали важнейшим инструментом реформ патриарха Никона (1652-1666). Однако и судебное дело самого Патриарха и Великого государя Никона (официальный титул Никона – прим.ред. ) рассматривалось соборно. В Большом Московском соборе 1666-1667 годов наряду с 17 русскими архиереями принимали участие патриархи Александрии и Антиохии, представители Константинопольского и Иерусалимского патриархатов, всего 12 восточных иерархов, а также архимандриты, игумены, священники и иноки. Никон был сведен с патриаршества за вмешательство в государственные дела и самочинное оставление кафедрального града, после чего собор выдвинул трех кандидатов на патриарший престол, оставив окончательный выбор за царем. Большой Московский собор подтвердил теорию симфонии духовной и светской властей, в соответствии с которой они соединяли свои усилия, но не вмешивались в сферу ведения друг друга. Собор подтвердил правоту никоновских реформ, осудил «старые обряды», ввел регулярные епархиальные соборы духовенства, а также запретил поставлять в священники неграмотных.
Подмена
После 1698 года церковные соборы в России собираться перестали: это было связано и со стремлением царя Петра Алексеевича укрепить свою единоличную власть, и с проводимым им курсом культурной вестернизации, которая часто встречала недовольство духовенства. 25 января 1721 года был издан Манифест об учреждении Святейшего Правительствующего Синода (с греческого — «собор»), возглавляемого обер-прокурором, куда вошли архиереи, настоятели монастырей и представители белого духовенства (первоначально определялось, что их число должно соответствовать 12). В Манифесте говорилось, что Синод «есть Духовное Соборное Правительство, которое по следующем зде Регламенте имеет всякие Духовные дела во Всероссийской церкви управлять…». Синод был признан восточными патриархами в качестве равного. Таким образом, Синод имел патриарший статус и потому именовался Святейшим, одновременно заменяя собой церковный собор. В 1722 году в Синоде была введена должность обер-прокурора — «ока государева и стряпчего о делах государственных в Синоде». Обер-прокурор, будучи светским чиновником, заведуя канцелярией Синода и следя за его регламентом, не входил в его состав. Однако значение обер-прокурора постепенно росло и особенно усилилось в XIX веке, по мере превращения Русской Церкви в «ведомство православного исповедания», когда обер-прокурор фактически стал главой Синода.
Собор 1917-1918 годов — образец русской соборности
Уже в это время раздавались голоса о необходимости возобновления живой соборной практики Церкви. В начале ХХ века в обстоятельствах растущего антиклерикализма и провозглашенной в 1905 году веротерпимости вопрос о созыве Поместного собора стал наиболее актуален. «Господствующая Церковь» в новой ситуации оказалась единственной подчиненной государству конфессией. В 1906 году открылось Предсоборное присутствие, которое состояло из архиереев, священников и профессоров духовных академий и должно было в течение нескольких месяцев подготовить материалы для предстоящего собора. Присутствие высказалось за регулярный созыв соборов и избрание ими членов Синода. Однако собор из-за опасения политической критики в отношении власти так и не был созван. В 1912 году вместо него было создано Предсоборное совещание, просуществовавшее вплоть до революции.
Лишь после Февральской революции 1917 года появилась реальная возможность созыва Поместного собора. Он открылся на праздник Успения Пресвятой Богородицы (15 августа старого стиля) в Успенском соборе Кремля. Отличием этого собора стало то, что в его работе принимали активное участие миряне, составлявшие более половины его членов. Собор восстановил Патриаршество и избрал по жребию на патриарший престол своего председателя — митрополита Московского Тихона. Были приняты определения о полномочиях и порядке формирования высших церковных органов, епархиальном управлении, приходах, монастырях и монашествующих. Была определена необходимость установления нового правового статуса Церкви в государстве: она призывала признать за собой свободу во внутреннем устроении и вместе с тем первенствующее положение среди других конфессий; глава государства должен был быть православным. Было постановлено привлечь к участию в церковном служении женщин в качестве старост, миссионеров, псаломщиков. Собор 1917-1918 годов укрепил Церковь в начале эпохи гонений и стал настоящим образцом соборного устроения Церкви. Следующий собор постановили созвать в 1921 году, однако при советской власти это оказалось невозможным.
Заседание Поместного собора 917-1918 годов, на котором после более чем двухсотлетнего перерыва в Русской Церкви был избран патриарх. Им стал митрополит Московский Тихон (Беллавин) — на фото в центре
Разбойничьи соборы были и в России
Наоборот, при активной поддержке большевиков свои «поместные соборы» в 1923 и 1925 годах провели раскольники-обновленцы, попытавшиеся поставить Церковь под свой контроль. Не получив поддержки церковного народа и большей части епископата, обновленцы в конечном счете лишились и помощи властей. Попытка сфабриковать «советскую ересь» бесславно провалилась.
Лишь в сентябре 1943 года, в разгар Великой Отечественной войны, когда идеология режима резко эволюционировала в патриотическом направлении, впервые после 1918 года появилась возможность созвать собор, на котором присутствовало 19 архиереев (некоторые из них незадолго до того вышли из лагерей). Был восстановлен Священный синод и на безальтернативной основе патриархом избран (после перерыва в18 лет) митрополит Московский Сергий (Страгородский). В дальнейшем альтернативное избрание было введено только на соборе 1990 года, а кандидатуры патриархов, как и все принимаемые на соборах решения, согласовывались с советским руководством. Однако испытав на прочность веру Церкви в годы кровавых гонений, коммунистическое государство уже никогда не пыталось сломить ее стержень — вероучение.
Под контролем советов
В январе — феврале 1945 года после смерти патриарха Сергия был созван Поместный собор. На нем присутствовали священники и миряне, но правом голоса были наделены только епископы. На собор также прибыли делегации многих поместных православных церквей. Патриархом был избран митрополит Ленинградский Алексий (Симанский).
Архиерейский собор 1961 года состоялся в условиях хрущевских гонений, когда Церковь под давлением власти вынуждена была принять решение об отстранении священников от административно-хозяйственных обязанностей в приходе и возложении их на особый приходской «исполнительный орган» (власть таким образом рассчитывала на ослабление влияния духовенства; решение это было отменено собором 1988 года). Собор также вынес решение о вхождении Русской Церкви во «Всемирный совет церквей», что объяснялось задачей проповеди Православия в протестантском мире. Власть рассматривала Церковь как один из возможных рычагов своей «миролюбивой» внешней политики, но не учла противоположного эффекта: усиливалось международное положение самой Церкви, что нередко позволяло отстаивать свою правду перед атеистическим государством.
Поместный собор 1971 года избрал патриархом митрополита Крутицкого Пимена (Извекова). Этот собор также отменил клятвы Большого Московского собора 1666-1667 годов на «старые обряды», признавая возможность их использования (но со старообрядцев не снималось осуждение за участие в расколе).
Опять свобода
Поместный собор 1988 года, приуроченный к 1000-летию Крещения Руси, ознаменовал собой духовное возрождение страны, где Церковь перестала быть гонимой, а атеистический контроль резко ослаб. Собор канонизировал многих святых: Дмитрия Донского, Андрея Рублева, Максима Грека, митрополита Макария Московского, Ксению Петербургскую, Амвросия Оптинского, Феофана Затворника, Игнатия Брянчанинова.
Архиерейский собор 1989 года прославил в лике святых патриарха Тихона. Созванный по кончине патриарха Пимена, в 1990 году, Поместный собор впервые с 1918 года получил возможность выносить свободное от государственного вмешательства решение о новом предстоятеле Русской Церкви. Тайным голосованием собор избирал патриарха из трех кандидатов, выдвинутых предварительно Архиерейским собором: митрополитов Ленинградского Алексия (Ридигера), Киевского Филарета (Денисенко) и Ростовского Владимира (Сабодана). Тогдашняя власть предпочитала видеть на патриаршем престоле наиболее лояльную фигуру митрополита Филарета, но настаивать не стала. Еще одним знамением завершения коммунистической эры стала состоявшаяся на соборе канонизация праведного Иоанна Кронштадтского.
При патриархе Алексии II (1990-2008) архиерейские соборы собирались в 1990, 1992, 1994, 1997, 2000, 2004 и 2008 годах. В 1990-е годы основной была проблема украинского церковного раскола, возглавленного так и не ставшим патриархом на Москве Филаретом. Собор 2000 года канонизировал 1071 святого в сонме новомучеников и исповедников Российских, в том числе императора Николая II и его семью. Были приняты Основы социальной концепции Русской Церкви, в которых четко определены принципы церковно-государственных отношений и, в частности, долг христианина мирно противостоять любой богоборческой политике.
27 января 2009 года на Поместным соборе Патриархом Московским и всея Руси был избран митрополит Смоленский и Калининградский Кирилл.
Стамбул: четыре жемчужины Царьграда
№5 (34)’2008 Жизнь в Церкви 13.07.12 09:53 Версия для печати. Вернуться к сайту
В 1453-м под натиском турецкой армии пал Константинополь. За столетия, прошедшие с тех пор, были разрушены или обращены в мечети сотни православных церквей, осквернены многие святыни. Но не все. Уцелевшим жемчужинам Православия поклонились корреспондент «НС» диакон Федор КОТРЕЛЕВ и фотограф Евгений ГЛОБЕНКО.
Вселенский Фанар
Нынешний Стамбул — город в основном турецкий: повсюду мечети, по-восточному одетые люди, пять раз на дню — завывания муэдзинов, разносящиеся из мегафонов с минаретов. За столетия оккупации Константинополь так отуречился, что найти в нем христианские святыни очень непросто: их осталось мало, со стороны они незаметны, а уличные указатели вообще не очень характерны для этого города. Поэтому желающему посетить святыни Царьграда надо хорошенько подготовиться к прогулке по Стамбулу. Или просто начать с посещения Вселенского Патриархата: а там уже объяснят, как добраться до других святынь.
Патриархат расположен в одном из самых колоритных районов города — Фанаре или, на турецкий лад, Фенере. «Фанар» по-гречески означает «маяк», и он когда-то был в этом месте. Здесь в течение нескольких столетий традиционно селилась греческая интеллигенция — фанариоты. Именно из фанариотов набирались грекоязычные чиновники для службы при дворе султана.
Но количество греков в Стамбуле постоянно уменьшается, а те, кто еще остался, предпочитают жить незаметно, тихо. Греческая община насчитывает сейчас около 3 тыс. человек, хотя до погрома, происшедшего в сентябре 1955 года, в ней было более 100 тыс. Тогда в ответ на взрыв во дворе турецкого консульства в Салониках по всей Турции прокатились антигреческие беспорядки. В Стамбуле были разграблены и опустошены 73 из 83 православных церквей, большую часть из них сожгли. Сейчас отношения турок к грекам более или менее нормализовались, но греческая община практически не имеет политического веса и голоса.
Православное духовенство здесь, кстати, не носит ряс (кроме патриарха), но дело тут не в страхе перед националистами. Этот обычай ввел Кемаль Ататюрк, первый президент Турции, который стремился сделать страну более светской и религиозно терпимой. Закон «Запрет на ношение фески» воспрещал носить религиозную одежду вне храма представителям любых конфессий.
Сейчас в Стамбуле трудно по внешнему виду узнать не только священника, но и христианскую церковь: крестов или нет совсем, или их с улицы не видно. Однако таксисты прекрасно понимают слово «Патриархат» — единственное, что они знают из христианских реалий, — и привозят прямо к нему. А можно и пешком — вдоль чудного залива Золотой Рог, разделяющего Стамбул на две части: Галатскую и Старый город.
Патриархат — это несколько зданий XVIII-XIX веков за высоченным забором и без вывески. В светлое время суток здесь всегда открыто. Внутри тихо-тихо! Беломраморная чистота, солнце и ни души… Направо — резиденция Вселенского Патриарха, и если вам нужно общение хоть с кем-нибудь, то это туда. Там и дежурный есть, и секретарь. А если в церковь, то тогда от ворот Патриархата — вперед. Церковь Великомученика Георгия построена в начале XVIII века. Внутри очень красиво: стасидии темного дерева с головами грифонов на подлокотниках, золоченый резной иконостас. На завесе Царских врат — герб Константинополя и Вселенского Патриарха: двуглавый орел. И тоже ни души… Лишь изредка здесь можно застать одного-двух туристов или паломников. Последние приезжают сюда в основном из Греции, но бывают и россияне. Они знают: здесь хранятся драгоценные христианские святыни. Например, справа от иконостаса помещена колонна, к ней, по преданию, был прикован Господь во время предкрестных истязаний. Из колонны до сих пор торчит остаток кольца, к которому и приковали Спасителя. Считается, что эту святыню привезла в 326 году из Иерусалима св. царица Елена. В правой и левой частях храма, вдоль южной и северной стен находятся раки с мощами святых: справа — останки святых жен, а слева — мужей. Справа можно поклониться мощам свв. Евфимии Всехвальной, Соломонии и Феофании.
Храм в Патриархии. Двуглавый орел на Царских вратах — герб Византии
В правой и левой частях храма, вдоль южной и северной стен находятся раки с мощами святых: справа — останки святых жен, а слева — мужей
В начале III столетия проконсул города Халкидона — это через пролив Босфор, сейчас на этом месте район Стамбула Кадыкёй — пытался заставить христиан местной общины принести жертвы языческому богу. Особенно ему хотелось склонить к этому Евфимию, юную красавицу. Но святая Евфимия сказала, что «скорее он сможет перевернуть горы на земле и подвинуть звезды на небе, чем отторгнуть ее сердце от истинного Бога». Тогда проконсул сменил уговоры на пытки, но сломить веру св. Евфимии не смог. Она пела молитвы, призывая Спасителя на помощь, и каким мучениям ее не подвергали, Господь являл чудо — св. Евфимия оставалась невредима. Видя все это, многие уверовали во Христа. Умерла св. Евфимия только после того, как сама попросила об этом Господа. Тогда, повествует житие, медведица, единственная из всех зверей, которыми пытались затравить святую, нанесла ей небольшую рану — и тотчас она предала дух свой Господу. В Халкидоне в честь святой была построена церковь, где в 451 году прошел знаменитый IV Вселенский собор — Халкидонский, — на котором была осуждена ересь монофизитства.
Икона святой мученицы Евфимии
Ветхозаветная святая Соломония была матерью семерых братьев Маккавеев, выступивших в 166 году до Р. Х. против нечестивого греческого царя Антиоха Епифана, который осквернил Иерусалимский храм и заставлял иудеев принести языческие жертвы. На глазах св. Соломонии мучили и убивали одного за другим ее детей. Она мужественно наблюдала их гибель, а потом умерла сама.
Св. царица Феофания жила в IX веке (+893) и была первой супругой императора Льва VI Мудрого (886-911). По наветам была вместе с мужем, тогда еще наследником престола, заключена на три года в темницу. Получив свободу, проводила жизнь в молитве и посте.
Богородица Монгольская: церковь, не закрывавшаяся никогда
Жизнь на Фанаре тихая, спокойная и совершенно лишенная туристов, которых в центре Стамбула очень много. Улицы тут вымощены булыжником и — так же как во всем городе — проложены на крутейших склонах. Через каждые два-три дома попадаются «бюффе» — маленькие кафе, где можно и поесть, и выпить кофе, но, в отличие от центра города, совершенно нет ракы — анисовой водки: на Фанаре живут в основном истовые, традиционные мусульмане, для которых спиртное запрещено.
Еще Фанар хорош тем, что здесь путника не осаждают чистильщики обуви со своими складными ящичками, наполненными щетками и ваксами. В остальных районах стамбульские чистильщики действуют так: вы идете себе спокойно по улице и вдруг замечаете, что человек с ящиком через плечо обронил щетку. Вы обращаете на это внимание чистильщика или подаете ему упавшую щетку. Рассыпавшись в благодарностях, «облагодетельствованный» предлагает почистить ваши ботинки — «совершенно бесплатно, я же ваш должник!». Но когда процесс подходит к концу, выясняется, что вы его не поняли. Вы должны 10-20 евро — ведь обувной крем был самый лучший!
Церковь Марии Монгольской расположена в семи минутах ходьбы от Патриархата. Но найти ее трудно. Между тем церковь эта – чудная! Построена она в XIII веке, а своим современным обликом и названием обязана дочери императора Михаила VIII Палеолога Марии Монгольской. Царевну из дипломатических соображений выдали замуж за монгольского хана, но и после этого она не прервала связей с родиной и пожертвовала деньги на строительство храма Богородицы, который впоследствии стали называть храмом Богородицы Монгольской. Церковь эта славна тем, что она единственная в городе никогда не закрывалась и не переходила в руки турок. Такой милости храм удостоился благодаря его прихожанину, греческому зодчему Христодулу, который построил для султана Мехмеда Завоевателя множество мечетей, и в частности мечеть Фатих. Грозный владыка издал особый фирман (указ), который запрещал закрывать церковь или превращать ее в мечеть.
Храм Монгольской Богородицы знаменит тем, что никогда не закрывался и не переходил во власть турок
Глухие ворота закрыты. На улице полная тишина. Но стучитесь сильнее — на стук выйдет сопровождаемая дворняжкой сторожиха: «Входите, входите». Это все, что она может сказать по-английски. А уж категорический и непонятный запрет на фотосъемку она выразит в красноречивых жестах: мол, внутри нельзя, идите на двор! В храме благоговейный сумрак (окна закрыты ставнями) и тишина. Уходить не хочется.
Влахернский источник: где произошло чудо Покрова
Под Царьградом, видимо, залегают гигантские водоносные слои. По всему городу видны действующие или заброшенные источники — то безымянные, то с надписями по-турецки или по-гречески, как источник св. Харлампия на набережной вблизи Фанара. Многие из этих источников почитались жителями Константинополя как чудотворные. Один из самых известных — во Влахернском храме (названном так по принадлежности к местности — Влахерны), точнее, в сохранившейся небольшой его части. Храм был построен над источником в V веке и знаменит тем, что когда-то здесь хранились риза, головное покрывало и часть пояса Пресвятой Богородицы.
Все, что осталось от знаменитого Влахернского храма. Когда-то здесь хранились риза, покров и часть пояса Пресвятой Богородицы
Построил храм император Лев Великий специально для хранения этих святынь. В 860 году риза Богородицы спасла Царьград от атаки славянских кораблей, появившихся в Босфоре под предводительством князя Аскольда. В честь этого события был установлен праздник Положения ризы — 2 июля.
Здесь же, во Влахернском храме, в 910 году произошло чудо Покрова Богородицы. Тогда Константинополь осаждали сарацины-мусульмане. 1 октября во время всенощного бдения юродивый Андрей и его ученик Епифаний увидел, идущую по воздуху Пресвятую Богородицу с ангелами и сонмом святых. Пресвятая Дева молилась за христиан, а затем распростерла Свой Покров над всеми молящимися в храме. Вскоре сарацинские войска отступили.
Правда, тот первый храм в XV веке сгорел, но на его месте построили новый. От Патриархата это недалеко — минут 20-25 прогулки через районы Балат и Айвансарай. В дверях храма вас встречает Янис — грек, служащий сторожем и экскурсоводом по храму, сама любезность и открытость для общения. Он охотно показывает икону Покрова в иконостасе (хотя праздник Покрова греки не отмечают, икона все же есть) и очень старую, плохо сохранившуюся икону Богородицы, писанную, по преданию, св. евангелистом Лукой. Купель над источником, судя по старинным литографиям, нисколько не изменилась. Разве что раньше святую воду из источника разливал специально приставленный монах, а теперь она бежит из кранов, вделанных в купель.
Распрощавшись с Янисом, отправимся к еще одному святому источнику Константинополя — Живоносному.
Живоносный Источник
Недалеко от Константинополя с древних времен почитали один целебный источник. Византийский историк XIV века Никифор Каллист пересказывает предание о воине Льве, будущем императоре Льве Маркелле (V век), которому Сама Богородица указала на чудотворный источник и повелела построить на этом месте храм. Храм был построен и высоко чтился благодаря многочисленным чудесам, происходившим в нем. С Живоносным Источником связана и соответствующая иконография: Богородица с Младенцем на руках в купели, из которой изливаются струи воды. Ежегодно в Светлую пятницу к храму Живоносного Источника совершался крестный ход. В Россию же, по мнению исследователей, праздник иконы Божией Матери «Живоносный Источник» пришел приблизительно в XVI веке.
Храм Живоносного Источника находится в монастыре Балыклы, что в переводе с турецкого означает «красная рыбка». Есть народное предание, что рыбы, водившиеся когда-то в купели Живоносного Источника, были необычно красного цвета. Монастырь довольно далеко от Патриархата, за древними городскими стенами, построенными императором Феодосием II в V веке. Монастырские здания, которые сейчас стоят над источником, построены поздно — в XVIII-XX веках, а к самому источнику пускают редко: на Светлой седмице и в другие особые дни. Зато пузырьки с водой из Живоносного Источника стоят в большом количестве в притворе храма. Отсюда же, из притвора храма, можно попасть в небольшой внутренний дворик, в последние два века ставший местом упокоения константинопольских патриархов.
Пузырьки с водой из Живоносного Источника в храме всегда в большом количестве
Из памятных христианам мест в Стамбуле есть еще и Студийский монастырь, игуменом которого был прп. Феодор Студит, и храм Иоанна Предтечи в Трулле, где в 691-92 годах проходил Пято-Шестой или Трулльский собор, и церковь св. мц. Ирины, где за триста лет до этого прошел Первый Вселенский собор. Но, увы, сейчас над всеми этими славными постройками высятся минареты…
См. также: Великая Церковь
Отзывы
Елена Федорова 2008-11-01
Уважаемые авторы,возможно Вам известно, что в г.Ровинь (Хорватия) в католическом храме находятся мощи Святой Евфимии в мраморном саркофаге, который по преданию приплыл по морю в Ровинь в начале восьмого века. На сайте Википедия сегодня можно увидеть фото саркофага с мощами. История обретения мощей Святой достаточно длинная. Конечно, источники и историография,вызывает некоторые вопросы, связанные с тем, что обретение мощей основано на легенде.Однако сегодня существует достаточно много «физических объектов» подтверждающих эту легенду. Это прежде всего сам саркофаг, датируемый восьмым веком,далее церковь, возведенная на месте маленькой церкви Георгия Победоносца по необходимости (где хранились мощи Святой), в связи с тем, что к мощам притекали тысячи паломников, не вмешающихся в храм. И наконец сами мощи святой, покрытые восковой маской без одной руки (обычно православные интересуются, где эта рука?)Все- таки народ не обманешь, и если в Петропавловском соборе в Питере у так называемых мощей Царской семьи православного народа не видать, значит это не их останки. Совсем другая картина в Ровине. Мы прочитали в книге отзывов например такие слова: «Скорбящие мать … и жена … убиенного Александра приехали к мощам Святой Евфимии по благословению старца, надеясь получить по молитвам Святой облегчение в скорби». Интересно узнать историю обретения мощей святой в Царьграде, мы ничего не смогли найти на эту тему. Может быть там находится частичка мощей Святой? С уважением, Елена, проживающая в настоящее время в г.Ровинь
P.S.Между прочим, представители Сербской Православной Церкви, в которую мы здесь ходим,не сомневаются, что в Ровине находятся мощи Святой Евфимии Всехвальной и Добропобедной.
Теги : православная церковь, Игорь Трунов, великий приор России, русская церковь
